OMAŽ VIDOVITOM ŽARKU VIDOVIĆU

POVODOM STO GODINA OD ROĐENJA I PET GODINA OD UPOKOJENJA VELIKOG SRPSKOG FILOSOFA

„Žarko Vidović kao mislilac književnosti i kulture“ – naziv je skupa održanog 18. novembra u Institutu za književnost u Beogradu, gde je ovaj značajni mislilac i tumač književnosti i istorije radio do 1986. godine

Posle toplog obraćanja učesnicima skupa čelnika Instituta Bojana Jovića, koji se sećao srdačnosti velikog pokojnika, a naročito njegovog poštovanja prema mladima i njihovom radu, uvodne reči (objavljujemo ih u ovom broju) saopštio je Dragan Hamović.
Potom se prisutnima obratio Miloš Ković, koji se osvrnuo na delo Žarka Vidovića kao istoriosofa. Vidović je, istakao je on, u našu kulturu ušao sagledavajući sve posledice sekularizacije koja je u Srba sprovedena radi jugoslovenske unifikacije, a što su svojevremeno podržali značajni umovi, poput Stojana Novakovića i Jovana Skerlića. Za razliku od našeg najvećeg istoričara Milorada Ekmečića, koji je smatrao da je religijski nacionalizam („nacionalizam sudnjeg dana“) prepreka južnoslovenskoj integraciji, Vidović je pošao od pretpostavke da su verski identiteti naroda stvarnost od koje ne treba bežati, pogotovo što su Srbi zavetna zajednica čiji identitet uobličavaju pravoslavna vera i liturgijski etos. Na Vidovića su, kaže Ković, uticali pre svega istoričari umetnosti, poput Milana Kašanina, Svetozara Radojčića i Aleksandra Deroka, koji su, na osnovu svog istraživačkog iskustva, znali da je integracija srpskog naroda bila nemoguća bez Crkve. Baveći se našim mediteranskim i panonskim trajanjem, istoriosofijom evropskih i srpskih ustanova, Njegošem i Kosovskim zavetom u novom veku, Vidović je pokazao da su Srbi preko Save i Dunava posle Velike seobe svagda bili došljaci koji moraju da se dokazuju i brane svoje pravo na postojanje. Iako nije bio istoričar-faktograf (naravno, trudio se da se drži proverenih činjenica), Vidović je, kao istoriosof, Srbima podario otkrovenje smisla kao prevazilaženje horizonta epohe.


Bogdan Zlatić se prisutnima obratio svojim radom o Vidovićevom putu ka Njegošu, o kome je ostavio oko dve i po hiljade strana tumačenja (očekuje se petotomnik): „Žarko Vidović je vrlo rano počeo da preispituje svoju školsku učenost i pogled na svet, počevši od marksizma i zapadne metafizike, pa sve do vrednosnih sudova novog veka kao fenomena evropske civilizacije. Studijom o Njegošu on dovršava period svog sazrevanja kao mislilac kulture. Vidović prilazi Njegošu kao poslednjem pesniku stare srpske književnosti, odnosno baštiniku vizantijskih (mediteranskih) vrednosti srpske kulture, ali i kao prvom književniku građanske književne epohe koji se suštinski suprotstavlja Novom veku. Pristupivši Njegoševom pesništvu kao istoričar civilizacije Vidović u ovoj studiji sistematski i temeljno otkriva sve slabosti novovekovne kulture.“
Vidović ispituje Kosovski zavet kao suštinu načela istorije srpske nacije i njegov odnos prema novovekovlju i dolazi do zaključka da je Kosovski zavet kao smisao srpske istorije u najdubljem sukobu s besmislom novovekovne, metafizičke kulture. Sve u novovekovnoj kulturi Srba deluje protiv zaveta. Srpska nacija je zavetna zajednica a ne jezička. Obnova Pećke patrijaršije je značajna jer omogućuje da crkva, koja je odvojena od države (turskih institucija), stvori naciju uz pomoć manastira koji stvaraju Kosovski zavet kao svešteno-poetsko osećanje. Kosovski zavet je nastao prenošenjem monaškog zaveta (Pećke patrijaršije, svetosavskog prestola) u Krajinu, među plemenske glavare vojne krajne, u narod, među guslare, po manastirskim slavama. Kosovski zavet nastaje harmonijom (saglasnošću) Pećke patrijaršije i vojnih krajina.“
Osvrćući se na knjigu biobibliografskih zapisa Žarka Vidovića, Nikola Marinković je rekao da nam predstoji ozbiljno čitanje njegovih pojmova, da bi se oni približili budućim čitaocima. Intuitivno mišljenje i asocijativno povezivanje pojmova i događaja su, smatra Marinković, bitni elementi Vidovićeve metodologije, usmerene ka čitanju smisla istorije. Povezujući istorijske događaje sa sakralnim kalendarom, Vidović je bio opredeljen ne toliko za epsko, koliko za mediteransko civilizacijsko iskustvo Srba.
Srđan Orsić je prisutne upoznao sa Vidovićevom knjigom „Romani Đorđa Ocića. Poetofilosofija i komentari“, koja se bavila Ocićevom prozom u kontekstu iskustva Srba u susretu s militantnim panonskim rimokatolicizmom. Đorđe Ocić nas suočava sa Srbima od 1690. do 1998, kada ih sledbenici Vatikana, masovno, proteruju sa vekovnih ognjišta, dovršavajući planove Pavelića i NDH. Uvek budan nad sudbinom svog naroda, uvek spreman da kaže ono što misli, Vidović je obratio našu pažnju na Ocićeve romane o Erdabovu (Erdut – Dalj – Borovo) kao na vredna umetnička svedočanstva o tragičnom istorijskom iskustvu Srba koji su na tom prostoru živeli.
Etnolog i antropolog Jelena Miljković Matić smatra da je, na osnovu Vidovićeve metodologije, moguće utemeljiti sasvim nov i svež pristup nauci. Nova nauka treba da bude „deateizovana“ i da se poveže s verom, dušom i smislom. Za razliku od spoljašnjeg pristupa stvarnosti, pomoću čula i razuma, Vidović nam nudi poznanje osećanjima, pre svega putem ljubavi i divljenja skladu koji je Bog sazdao. Njegovo ulaženje u kontemplativnu nadsvest nadahnjujuće je za budućnost. Nova, nezapadna epistemologija mogla bi da nam pomogne da na drugi način sagledamo i sebe i svet. Za Srbe je, tvrdio je Vidović, važno da shvate da su, kao hrišćani, gonjena, logoraška nacija, a da se ne lišavaju trezvenosti zaneti epskim optimizmom koji se često pretvara u sujetu konvertitstva ili poraz tamo gde se očekuje pobeda. Istinski rodoljubivi naučnik, Vidović je, smatra Jelena Miljković Matić, išao putem Vuka Karadžića i Jovana Cvijića.

Pred tajnom Žarka Vidovića

Piše DRAGAN HAMOVIĆ

Ako bismo rekli da se Vidović obreo u veku u kome je delovao „protiv struje“, svakako da ne bismo pogrešili. Premda je elemenat protivljenja odavno obeznačen tolikim plitkim pobunama, lažnim uzbunjivačima i navodnim razlikama. Vidovićevo protivljenje glavnom toku vremena bilo je odlučno zalaganje za jedan samosvojan, istinski put, zasnovan na naslojenom tlu predanja iz koga je nikao

Žarko Vidović pripada redu autora koje ne možemo lako smestiti u neko uobičajeno i omeđeno područje znanja. Ni on sam, po svoj prilici, nije bio sklon da se takvim svrstavanjem omeđi i obezbedi od prigovora kakvi sleduju znalcu izvan serijske proizvodnje fahovskih stručnjaka. Ako bismo rekli da se Vidović obreo u veku u kome je delovao „protiv struje“, svakako da ne bismo pogrešili. Premda je elemenat protivljenja odavno obeznačen tolikim plitkim pobunama, lažnim uzbunjivačima i navodnim razlikama. Vidovićevo protivljenje glavnom toku vremena bilo je odlučno zalaganje za jedan samosvojan, istinski put, zasnovan na naslojenom tlu predanja iz koga je nikao. Svoju je slobodu overavao i trpljenjem i mučeništvom, u epohi smenjivanja nametnutih izbora i lagodnih stranputica. Istoričar ili teoretičar umetnosti, filosof kulture ili, prema njegovom predmetnom izboru – istoričar civilizacije, sve su to uslovna određenja neomeđene oblasti u kojoj se kretao Žarko Vidović.
Kao da su vladajući ideološki diskursi Vidovića magnetski privlačili da ih propituje i opovrgava, bez obzira na posledice po ispitivača, od kojih je časna margina možda najpostojanija posledica. Tako je, nasuprot modernizama već okoštalih u dogmu, tvrdio da umetnost „nije delo ’škole’ te i te, ili ’pravca’ estetskog, nego delo ličnosti, koja je, kao i umetnost – samo nadvremeni doživljaj“. Ličnost je izvorište, sazdana je na istorijskoj svesti pripadnosti moralnoj zajednici. Umetnost prevazilazi ono što smo, ostaje ponad svih promena. U krizi nije umetnost, isticao je Žarko Vidović, nego je reč o krizi jezika našeg vremena. „Nemoguće je da bolest bude pojava umetnosti“; umetnost je „duh i zdravlje čoveka“ – na jednom mestu Vidović posvaja glas svoga profesora Svetozara Radojčića. Kako nama, sviklim na izgovore i alibije modernog razdoblja punog estetskih deformiteta, zvuči šokantno citirani iskaz, našim precima tako samorazumljiv. Svaki veliki umetnik, nastavlja Vidović platonovski dijalog sa učiteljem, klasičan je u svakom, pa i u modernom dobu, jer umetnost nije slika vremena nego slika ličnosti, nadvremene tajne čoveka.
Ličnost nije isto što i individua. Ličnost se u biću praznično događa a individua je svest svakodnevnog „otuđenog bića“. Modernizam bira slobodu izraza a ne lepotu. Ličnost sebe razumeva ukoliko razume svoju istoriju. Zasnivajući svoju umnu perspektivu, Vidović je najpre pregledno pojmovno odredio i premrežio svoje osećanje čoveka i njegovog sveta, da bi, unutar toga idioma, progovarao neupitno, kao kakav propovednik ili krunski svedok.
Paradoksalno, kritičar Zoran Mišić, sumirajući svoju deceniju oštre modernističke borbe, dolazi do iste ključne reči kao i neskriveni nemodernista Vidović: „Postoji samo jedna spasonosna formula: ostaviti se traganja za formulama i poći u potragu za svojom ličnošću, zaturenom pod tolikim naslagama formula, krilatica i šema.“ A istorijsku svest kao vodilju prihvatiće, ali na tragu Eliota, i najostvareniji pesnički modernisti Mišićeve generacije.
Vidovićevo je tlo mediteransko, čiji je izdanak vizantijska civilizacija. Najviša vrednost i smisao te civilizacije predstavlja harmonija sa zajednicom u kojoj umetnikova ličnost nadživljava svoju smrtnu individuu, u nadvremenoj duhovnoj zajednici. Vidovićeva potraga za zavetnom svešću, koja nas održava preko ličnog vremena, nailazi na uporište u integralnoj ličnosti Njegoševoj, u čijem se pesništvu iznova potvrđuje onaj zavet uspostavljen na Žičkom saboru 1221. godine – pre tačno osam stoleća dakle – overen u Lazarevom, Kosovskom zavetu i njegovim beskrvnim i krvnim posvedočenjima do dan-danas. Istorija jeste nadvreme, prema Vidoviću, nedostupna nauci i metafizici, ali dostupna poeziji, istorijskoj svesti i veri.
Žarko Vidović je formalnu završnicu svoga radnog veka dočekao u Institutu za književnost i umetnost, od 1970. do 1986. godine. Formalnu završnicu, kažemo, jer je poživeo još trideset plodnih, duhovno žetvenih godina. Malo mu je nedostajalo da i hronološki gledano postane čovek-vek, što je po iskustvenoj putanji svakako bio. U Institut je došao kao intelektualni prognanik. Instituti su tada bivali sigurno mesto i za takve, nisam siguran kako je danas. Sigurnih kuća je sve manje. Istorijska ironija je učinila Institut bude tada smešten u istu zgradu, gde je četvrt veka ranije, tajnu Vidovićeve ličnosti, nakon povratka iz nordijskih radnih logora, Ozna sistematski ispitivala.
Život Žarka Vidovića, u veku prevrata i prevratnika, gotovo se može uzeti kao duhovni opit naživo. Otuda je, u jednom od svojih zaveštajnih rukopisa, Vidović prožeo svoje pisanje i svoje življenje, i sačinio Biblio-biografiju. Naslonio je životno na umno iskustvo, nalazeći međusobne potvrde i sadejstva jednog u drugom. Zato je pisao i govorio s izvesnom izdvojenošću stava, kao da posreduje nešto definitivno, čemu je izvor i uvir u njegovom biću. I pri tome pridobijao svetle privrženike, različitih kapaciteta ali otvorenih umnih sila. Žarko Vidović je ipak ostao nekako po strani, kao suviše svoj pa i svojeglav, izvan sistema i vladajućih diskursa. Ali njegove ideje i radovi privlače nesmanjenu pažnju, naročito onih koji dolaze, jer se obraćaju iz sržnog iskustva vidioca i iskušenika a ne papagaja i prezentera.
Duhovni nastavljač Žarka Vidovića, dr Vladimir Dimitrijević predložio je Institutu za književnosti i umetnost da, o stogodišnjici rođenja i petogodišnjici njegovog odlaska s onu stranu života, priredi ovaj okrugli sto, odakle će saopštenja, uz druge najavljene teme, biti objedinjena u zborniku novih radova. Evo dobre prilike da se, dok pregaoci Zadužbine Žarka Vidovića uveliko priređuju i na svet izdaju opus, njegovo delo počne uvoditi u horizont istraživanja, iz raznih uglova razumevanja. A tajna ličnosti ostaje svakako tajna.

Ostavite odgovor

Vaša adresa e-pošte neće biti objavljena. Neophodna polja su označena *