Piše Dragan Hamović
Pesnik u čijem je središtu znak vune, belog i crnog runa, ovčjeg udesa, priklanja svoje nadanje vaskrslom Jagnjetu, postradalom za sav svet, Agnecu preobraženom u suštu svetlost, bez koje bi nepodnošljiva bila vazdašnja noć našeg sveta i ovo zamršeno klupko naše povesti
Poezija Gojka Đoga pretežno je zatamnjena i zagonetna. Zagonetanje – jedan od drevnih, zgusnutih usmenih oblika – u osnovi je njegovog autorskog pisma, slično prevratničkoj Popinoj poeziji. Taj se govor zatvara i tek povremeno otvori prema neuhvatljivoj strategiji. Pesma govori i rečenim i prećutanim, sugerisanim i zapretanim u teže prohodan metaforički izraz. Nije na takav poetički izbor uticala samo okolnost da je moderna poezija upravo navedene odlike položila u osnov svoga ispitivačkog poduhvata. Od značaja je, svakako, i danas potiskivana činjenica da je život u stegama ideološki monolitne države nužno značio i podsticaj za razvijanje oruđa šifriranog govora lirskog izdvojenika. Otuda Đogo isprva daje karikaturalni autoportret pingvina što šepa „između četiri zida“, da bi prešao na groteskno preoblikovanje opštih razmera. Temeljno izvrnute nasleđene vrednosti i odnosi obeležavaju njegovu pesničku sliku sveta. Alegorijski obrazac pozajmljen od basne pesnik uvodi u lirska zbivanja iz kojih se živo pomalja svagdašnji i sadašnji ljudski zverinjak. Pojedinac je sputan neslobodom i zlom, ali i pokrenut porivom za slobodom i moralnim potiskom. Đogov lirski domen izrasta na rodnom tlu pesnikovog jezika i povesnog, a posebno mitskog iskustva, mnogospratno predanjsko zdanje razlaže na sastavne delove i upliće među motive savremenog porekla. Od fotografske, a nadrealne slike belih runa od kojih majke i sestre pletu šal i čarape (što se suše pomešane s maglom u brdima), preko bar dvosmerne metafore vunenih vremena i najdublje porinutog simbola crnog runa – može se pratiti razvoj centralnog motiva čitave poezije Gojka Đoga. A u tome značenjskom pleteniju po dubini nalazimo slike ovaca koje šišaju, kao i žrtvenih jaganjaca koje kolju. I jednog i drugog, u raznim oblicima i okolnostima, nagledao se i pesnik i njegovi savremenici. Gledamo i dalje.
[restrictedarea]SUVERENO ORUĐE BEZAZLENOG
Đogo je pesnik opor, nelirski intoniran, u višestruke smisaone čvorove uvezan, ali, isto tako, odrešen i odrešit. S druge strane, pamtimo i njegove vanredne lirske minijature. Intriga ove poezije ostala je na snazi i dugo posle razdoblja u kojem je sročena, valjda i zato što se, u bitnom, prilike ne menjaju. Reč je o pesniku kritičkog impulsa, koji je u teškim časovima branio dostojanstvo poezije kao svedočanstva, ali i pesme kao apokrifa, kao lične, buntovne i nezvanične verzije određujućih pitanja čoveka i njegove zajednice. Pesnici oduvek praktikuju ili barem proklamuju otpor prema poretku stvari kao podrazumevajuću stavku svog poziva. (Mnogo toga se danas bagateliše, izvrgava i srozava. Upitao bih, naročito nas mlađe pesnike – uvek zahtevnije prema drugima nego prema sebi samima – da li smo se ikad uložili u nešto preko ličnog komfora i samozagledanog lika? A poezija – to valjda znamo – niti počinje, niti se tekstom završava). U proteklom veku, toliko je isticana težnja za ukidanjem granice između poezije i života, za rečima na delu, akcijom pesme. U slučaju Gojka Đoga, pesničko čaranje prizvalo je i uzbunilo tamne duhove na koje se njegova moderna basma odnosila i oni mu namestiše vanrednu priliku da svoje reči potkrepi javno. Tu priliku Đogo nije propustio i, umesto da opravdava sebe kao zabludelu ovčicu, pred titoističkim sudom izgovara nadmoćnu odbranu poezije što zavređuje da bude izučavana na katedrama srpske književnosti, ne samo kao dokument, već kao lekcija iz modernog i pesništva uopšte. Odbranom poezije i njene nesvodljivosti na pragmatična značenja, besedom ubrzo preraslom u kontranapad, u optužnicu oskudnog ideološkog uma, ovaj pesnik je podastro sve potrebne dokaze u verodostojnost svojih reči, pokazujući i tako da nije pesnik pukog incidenta i napadnog gesta, nego visoko izrađene, moderne samosvesti i kulture, te upošljava sve što mu se čini podesnim, od aktuelnog kolorita do mitološke starine. Koliko god pesnik „Vunenih vremena“ ciljao na prepoznatu metu, nije imao razloga da pred progoniteljima sužava jedan raskriljen horizont. Tako nešto omogućava dubinska subverzivnost jezika, višeznačnost i neodređenost kao najfinija, suverena oruđa bezazlenog i opasnog pesničkog zanata.
PROVALIJA IZNAD PROVALIJE
Ako kažemo da je Gojko Đogo, i tek još poneko među pesnicima toga naraštaja, dao srpski obol širem talasu poezije kao kritike totalitarne svesti – pisane s obe strane tadašnje „gvozdene zavese“ u odgovoru slobodne pameti na svakojake društvene privide i prisile – pali bismo u istu zamku uprošćenja, kao i negdašnji tužioci i partijski hajkači. U Đogovoj poeziji, u kojoj je „crno“ najčešći epitet, redukcija se zbiva na daleko elementarnijem stupnju. Sav zaošijani sadržaj „Vunenih vremena“ sažima bazična slika lirske minijature „Poslednja vest“: „Lampa / u noći svetli, / noć / svetlost ne podnosi.“ Docnija pesma, svedočenje o strašnom času poezije ukraj spaljenog hrama u Trnovu, u ratom zakrvljenoj Bosni, takođe počinje kao refleks prethodne slike: „Došao dan bezdan, / zinuo mrak na čirak.“ Opreka mraka i sveće ili kakvog drugog videla stajaće je mesto u Đogovim pesmama, topos kojeg se nimalo ne kloni, jer je nezamenljiv. Povodom istovetne osnovne slike u svačijoj svesti pisao je i Gaston Bašlar: „Između svih slika, slike plamena (…) nose znak pesništva. Svaki sanjač plamena moćan je pesnik“, veli Bašlar i potom dodaje: „Plamen nas poziva da gledamo prvi put: tu su hiljade naših sećanja, tu sanjamo sasvim u liku jednog veoma staroga pamćenja, a ipak tu sanjamo kao i svi drugi, sećamo se kao što se i svi sećaju.“ Sanjač plamena, svetlosti što narušava premoć mraka – to je glas pesnika u postavci Gojka Đoga. O tom prometejskom i hristolikom zadatku govori jedna od Đogovih programskih pesama, s početka zbirke „Crno runo“, pod naslovom „Palikuća“: „Budi buktinja, budi munja, / saspi za vrat bokal ulja / i gurni žišku pod košulju, / osvetli bar svoju mrčavu / kad ne možeš vaseljenu.“ Značenjska dvostrukost motiva plamena, što svetli, ali i sažeže, predstavlja smisaoni stožer, pri čemu nam pesnik dotura i dopunsko tumačenje razloga neprozirnosti svojih stihova, kojima u teretnom mraku rasteruje strah: „Kažu, trošiš uzalud / suv barut i beli papir, / koju god vatru podmetneš / neće da plane / i razvedri. // Zato su i reči tako tamne / i mutna slika pred očima.“ Duhovni pogled ponire do u srž mraka, ali se nužno podiže i gore. Pogled u širinu i visinu donosi nam jedna od poznijih Đogovih pesama, pod naslovom „Pogled sa Leotara“, gde usred solarnog i azurnog obilja nastaje pomračenje u apofatičkoj, saznajnoj nedosežnosti božanskog lika i prostora. Na takvo čitanje upravo navode sledeći stihovi o „velikom nedogledu“ sa Dučićevog „Leutara“: „Sve što se naviše penjem / da dogledam više i dalje, / meni se pogled muti / i nevid vidov primiče bliže.“ Neiskazivost je svuda, i gore, i okolo nas, i u svakom od nas, a ideološki žbiri i panduri, i ondašnji, kao i njihov sadašnji nakot globalističkog predznaka, hoće da smisao poezije i svega svedu na plakatne signale, nedozvoljene i bezopasne. Ipak, „iza međe modre“ koju sagledava s Leotara, iza krajnje granice prema kojoj su uprti svi umni pogledi, iz bezmerja svoga neznanja pesnik poentira jedinim pouzdanim znanjem: „Samo onaj što vaskrse / znade šta krije / provalija iznad provalije.“ Pesnik u čijem je središtu znak vune, belog i crnog runa, ovčjeg udesa, priklanja svoje nadanje vaskrslom Jagnjetu, postradalom za sav svet, Agnecu preobraženom u suštu svetlost, bez koje bi nepodnošljiva bila vazdašnja noć našeg sveta i ovo zamršeno klupko naše povesti.