PITANJE EVROPSKE BUDUĆNOSTI JE PONOVO OTVORENO
„Poželjna evropska budućnost“, ona koju simbolišu Mastriht i Brisel, proživljava ozbiljnu, a možda i svoju terminalnu krizu. U osnovi, to je bio zapadni i atlantistički projekat Sjedinjenih Evropskih Država, model unifikacije kontinenta po liberalnom obrascu, kao „jedna vizija sveta bez granica“
Francuski veto na dalje proširenje Evropske unije, uz priznanje predsednika Makrona da se EU danas nalazi na „rubu katastrofe“, otvorio je debatu o geopolitičkoj budućnosti evropskog kontinenta. Svakako, to nije bio samo taktički potez, ni hir jedne moćne članice, već znak da jedan projekat „poželjne evropske budućnosti“, onaj koji simbolišu Mastriht i Brisel, proživljava ozbiljnu, a možda i svoju terminalnu krizu. U osnovi, to je bio zapadni i atlantistički projekat Sjedinjenih Evropskih Država, model unifikacije kontinenta po liberalnom obrascu, kao„jedna vizija sveta bez granica“.
Sada se ovaj model „proširenja Zapada na Istok“ suočava sa složenom, i sve složenijom, evropskom stvarnošću. Da li će se ovako zamišljene „evrointergacije“ jednom u budućnosti, za neodređen broj godina, nastaviti, kao što to obećavaju u Briselu, ili je proces zaista došao do svog kraja? U međuvremenu, EU je izložena sve snažnijoj fragmentaciji na regionalne blokove i rastućim otporima unifikaciji. U stvarnosti, Evropa nikad nije predstavljala jedinstvenu civilizacijsku celinu, kulturno homogenu zajednicu naroda, još manje jedan politički organizam, već kontinent obeležen dubokim podelama – kulturnim, verskim, civilizacijskim, etničkim i političkim.
Antisovjetska Srednja Evropa
Tokom Hladnog rata, evropski kontinent se delio na dva osnovna i među sobom suprotstavljena dela: Zapadnu (kapitalističku i proameričku) i Istočnu (socijalističku i prosovjetsku) Evropu. Između njih se, negde 80-ih godina prošlog veka, više kao nejasna i maglovita ideja, pomaljaju obrisi „Srednje Evrope“ – koncept (prividno) „otvoren za sve različitosti“, koji je trebalo da formuliše drugačiji i „autentični identitet“ naroda koji nastanjuju središte kontinenta.
Koncept „Srednje Evrope“ imao je veoma važnu ulogu u „eroziji sovjetske dominacije u graničnim zemljama Istočnog bloka“. Pozitivan, ukoliko stvari posmatramo s aspekta „težnje centralnoevropskih naroda za oslobađanjem od vlasti Moskve“; negativan, ukoliko ga posmatramo s geopolitičkog stanovišta Evroazije, Istoka, koje nema nužno ideološki, „komunistički predznak“. Italijanski pisac Klaudije Magris ga je odredio na sledeći način: „Mitteleuropa je senzibilitet koji znači otpor prema svakom totalitarnom programu.“ „Idealističko određenje“, koje zaobilazi činjenicu da je Srednja Evropa rodno mesto evropskih fašizama, ali koje ima smisla ako ga tumačimo u antisovjetskom ključu, kao ideju kulturnog i političkog distanciranja od „sovjetske Moskve“ i približavanja Zapadu. Otuda eksplicitni „antisovjetizam“, u stvari antirusizam, koji često prerasta u otvoreni rasizam. Zastupao ga je, među ostalim, jedan Milan Kundera, i čitav niz poljskih, čehoslovačkih, istočnonemačkih, mađarskih, pa i jugoslovenskih disidenata; prema Kunderi, reč je o „maksimumu različitosti na minimumu prostora“. Takva „Mitteleuropa“ zapravo iscrtava nove granice i uvodi nove rigidne linije podela: ne samo prema „neevropskom Istoku“ (Rusiji) nego i prema (odviše) „istočnjačkom Balkanu“, koji takođe „ne pripada Zapadu/Evropi“.
Narodi Treće kulture
Crno-žuta nostalgija
Ovaj „koncept prihvatanja različitosti“ konačno se slomio početkom 1993. godine (sasvim precizno: 1. januara 1993), krajnjom „redukcijom različitosti“, kada se Čehoslovačka, koja, baš kao ni Jugoslavija, nije bila „komunistička tvorevina“, raspala na dve države. Slovačka tokom vladavine Vladimira Mečijara nije smatrana „(srednjo)evropskom“ zemljom. Vaclav Klaus je tada pozivao Čehe da načine izbor: „Ili sami u Evropu, ili sa Slovačkom na Balkan.“ Mirnom raspadu Čehoslovačke prethodilo je ujedinjenje dve Nemačke (Istočne i Zapadne), i ratni raspad Jugoslavije, u kojoj su „Srednju Evropu“ navodno predstavljale severozapadne republike: Slovenija i u manjoj meri Hrvatska. Paradoksalno, pobeda nad komunizmom, primećuje Aleksej Miler, označila je „Pirovu pobedu koncepcije Srednje Evrope“, posle čega se ispostavilo da „Srednja Evropa“ nema nikakav pozitivan sadržaj, i da „razmišljanja o Centralnoj Evropi ne sadrže nikakav pozitivan program…“
U kulturnom smislu, u smislu prostora sa svojim kulturnim i političkim posebnostima, Srednja Evropa se pokazala samo kao „prolazna iluzija“; u najboljem slučaju, kao „nostalgija za Austrougarskom, pogled unazad na Kakaniju, sa šlagom i zaher tortom“; kao „pokušaj da se pobegne od neprijatne realnosti u maglovitu i romantizovanu prošlost“ – a to je bilo upravo ono što su njeni ideolozi, poput Đerđa Šeflina, želeli da izbegnu.
„Njegovu (Šeflinovu) nadu“, primećuje Milan Subotić, „da će se u diskusiji o ’Srednjoj Evropi’ formulisati neki ’autentični identitet’, koji će poslužiti kao organizujući onima koji teže nečem drugačijem od ’sovjetskog tipa realnosti’, možemo danas, kada sovjetski tip društva pripada prošlosti, okarakterisati samo kao utopijsku.“ Čitalac sam može da produži ovu paralelu na primeru „posebnog vojvođanskog kulturnog identiteta“, suprotstavljenog svemu „istočnom“, „balkanskom“, „srbijanskom“; identiteta „otvorenog za različitosti“, ali ne i prema „divljem Istoku“ i „Balkanu“; identiteta koji je navodno deo centralnoevropskog (u stvari germanskog) kulturnog prostora, jednom jasnom linijom odvojen od svega „neevropskog“, u suštini: „od (nekulturne) Azije“.
Postoje li drugorazredni narodi?
Nova pravila igre
To je, otprilike, i krajnji domet poljske misli o Rusiji, rusofobskih predstava o ovoj zemlji kao satrapiji, Mongoliji, orijentalnoj despotiji, Aziji, komunizmu itd., koje, kada je reč o Srbiji i Balkanu, doslovce ponavljaju hrvatski nacionalisti, isključujući, na sličan način, Srbiju iz Evrope, a sebe sa Balkana, u ime pripadnosti jednoj drugačijoj i navodno superiornoj kulturi: Austriji, nemačkom kulturnom krugu, Srednjoj i, na koncu,Zapadnoj Evropi („Zapadu“).
Ipak, utopija je poslužila svrsi. Nekadašnja Istočna Evropa izmakla je vlasti „Moskve“, a Jugoslavija („južnoslovenska civilizacija“) je srušena, da bi potpala pod vlast „Zapada“, zapravo Brisela i Vašingtona. Odnosno kako bi se „integrisala u Zapad i Evropu“, jer se od epohe prosvetiteljstva normativni koncept Evrope identifikuje sa „Zapadom“. Drugim rečima, „Istok se evropeizuje“, da bi konačno nestao kao „unutrašnji Drugi“ i postao „pravi Zapad“ (po mogućnosti, bolji i veći Zapad od onog stvarnog). „Političari postkomunističkih zemalja“, zaključuje Aleksej Miler, „brzo su prihvatili pravila igre i, ćutke napustivši pokušaje pretvaranja Centralne Evrope u samostalnog političkog aktera, posvetili se obezbeđenju za svoje države prava prvenstva za stupanje u zapadne strukture“ – u Evropsku uniju i NATO. U praksi, takav pristup je dojučerašnju Istočnu Evropu pretvorio u koloniju Zapada, u njenu kolonijalnu periferiju, obeleženu rastućim siromaštvom, trajnim zaostajanjem, kulturnim i ekonomskim, i naglom depopulacijom.
Koncept „Srednje Evrope“ je napušten i zaboravljen najpre tamo gde je nastao. Koriste ga i dalje jedino humanistički intelektualci na periferiji, u znaku nemoći i „melanholičnih lamentiranja“, suočeni s „pravilima igre tržišta i masovne kulture“ Zapada.
Evropa bez Istoka i bez središta
Francuski zid u Evropi
Evropa, međutim, nikad nije bila jedinstvena, ne samo u političkom već i u civilizacijskom smislu. Realnost su „različite Evrope“, ili postojanje različitih delova Evrope, čije su posebnosti uslovljene nasleđem, istorijom, kulturom, religijom, njihovim etničkim sastavom…
Samjuel Hantington ukazuje na prvu i najvidljiviju podelu u Evropi: onu koju diktira verska podela, na istočni (pravoslavni) i zapadni (katoličko-protestantski) deo, sa „malim islamskim klinom“. Ova podela nije prevaziđena ni danas, na Istoku ni na Zapadu Evrope, zapravo je samo dobila na značaju, počev od jugoslovenskih ratova 90-ih, ilegalnog NATO rata protiv Jugoslavije 1999, sve do 2014, krize i rata u Ukrajini i novog talasa rusofobije na Zapadu.
Marija Todorova je sredinom 90-ih smatrala da će Istočna Evropa, kao „istorijski fenomen nastao u Hladnom ratu“, određen „nasleđem socijalizma“, nestati „tokom sledećih deset, dvadeset, pedeset, sto godina“, utapajući se u „institucionalni okvir Evrope“. Istočna Evropa, međutim, nije samo proizvod socijalizma već poseban deo Evrope, oblikovan, između ostalog, i nasleđem multinacionalnih imperija (Habzburške, Ruske, Osmanske…), sa složenim etničkim i verskim zajednicama, koji pokazuje „inherentnu nesposobnost da usvoji princip naroda na samoopredeljenje i princip homogene države-nacije, onako kako je on ostvaren na Zapadu“.
Sada se taj „institucionalni okvir“, definisan Evropskom unijom i NATO-om kao njenom „vojnom senkom“, pokazuje kao nestabilan, problematičan i, verovatno, samo privremen. Neizvestan je, uostalom, i opstanak EU, a između EU i „ostatka Evrope“ danas je podignut „francuski zid“; dalje širenje na istok je pod znakom pitanja, ili je ta mogućnost konačno isključena. Kakva je onda geopolitička budućnost kontinenta? Ova promena, za mnoge neočekivana, najzad otvara put za drugačije projekcije i modele budućnosti Evrope.
Slama u cipelama
Što se tiče koncepta „Srednje Evrope“, on je ili pao u zaborav, ili poprimio sasvim drugačiji, pa i suprotan smisao od onog prvobitnog. „Nekadašnji ’srednjoevropljani’“, uočava Milan Subotić, sada su „takođe skloni da svoje istočne (kao i jugoistočne) susede, sa njihovim pravoslavljem i ćirilicom, isključe iz ’Evrope’“, kako bi na sebe preuzeli ulogu „graničara“, „predziđa Zapada“ i njegove odbrane od „istočnjaka i Azije“. „Srednjoevropejstvo“ je prestalo da bude tolerantno, ili je njegova tolerancija bila samo prividna. „Srednjoevropljani“ danas otvoreno ispoljavaju staru pretenziju: da „u očima Amerike postanu jezgro ’nove Evrope’, koja je ’zapadnija’ i od same stare (Zapadne) Evrope“. To je ona „Nova Evropa“ koju je 2003. proglasio američki državni sekretar Donald Ramsfeld. Ali ova ambicija svedoči jedino „o kompleksu niže vrednosti koji se teško prevazilazi“. O tome govori Adam Mihnjik, u polemici sa Danijelom Kon-Benditom: „Razmišljamo blisko i sistem vrednosti nam je sličan, ali ipak mi se u nečemu razlikujemo. Ti si sto odsto Evropljanin, a ja deset odsto. Još uvek sam jednom nogom u komunizmu, u Aziji. Slama još ispada iz mojih cipela.“ Mihnjik u stvari očajnički želi da se ukrca u „zapadni voz“; njegova jedina briga jeste da se ukrca, ne pitajući za cenu karte, za razred u kome će putovati, ni kuda on zapravo ide; prema kojem odredištu?
Da li je problemu kulturnih i civilizacijskih razlika moguće pristupiti i na drugačiji, afirmativan način? Ne izdvajajući jedan (onaj zapadni) model kao superioran, univerzalan, progresivan i za sve obavezujući, što na drugoj strani – na strani „večitih gubitnika istorije“ – izaziva osećanje krivice, kompleks manje vrednosti, inferiornosti i stida? Uz poštovanje različitosti i uvažavanje „inovernih“ i „drugačijih“ (pravoslavnih, muslimana, katolika itd.)? Drugim rečima, da li je moguć stvarni dijalog i suživot s „drugim“ i drugačijim? Da li smo i mi sami „drugačiji“? Da li nas takav suživot, koegzistencija u razlikama, obogaćuje ili osiromašuje, osnažuje ili ubija?