Piše Dragan Hamović
Prilog arhetipskim značenjima unutar opsesivne teme povratka lirskog subjekta Nogove poezije mestu rođenja i putanjama, kojim se individualno prožima i prepoznaje u istorijskom i duhovnom iskustvu pesnikove zavičajne Hercegovine
Posle pojave pesme „Kenotaf“, s kraja središnjeg triptiha knjige „Nedremano oko“ (2002), svako je s pravom mogao pomisliti da čita završnu pesmu porodične lirske mitopeje čiji je stožer ciklus „U Vilovome dolu“ u „Lazarevoj suboti“ (1989), pa možda i najviši i najčistiji ton Nogovog pesničkoga glasa – poslednju, slavnu reč zasvedenog pesničkog dela. Teško da bi se mogla pronaći efektnija i sintetičnija, podesnija izlazna i razrešujuća pesma rasparčanog speva o „kući koje nema“, od ove pomenute. Ali, nije „Kenotaf“ prva Nogova pesma koja bi mogla da preuzme ulogu takve, epiloške pesme.
SNEŽNA SAMRTNA POSTELJA
Već se pesnik pokušavao rastati (raskrstiti) od svoga opsesivnog područja, još jednom od izvrsnih, smisaono sabirnih pesama – a to je sonet „Kraj nametne gromile“, postavljen na kraj venca soneta „Na kapijama raja“ (1995). Obe pesme, zapravo, mogu da ponesu onu poznatu Vukovu odrednicu „isto to, samo malo drukčije“, makar što se, ukoliko spolja gledamo, osim ključne reči „kuća“ u početnim stihovima, u malo čemu ponavljaju. Pesme su, isto tako, i značenjski bliskih naslova, u obema se težište našlo na motivu groba, na mestu negdašnjeg rodnog doma, kojem se neprekidno teži, koji tamnim svojim magnetizmom privlači u svet izbačenog negdašnjeg žitelja. U „Kenotafu“ sâm lirski glas se poistovećuje sa praznim grobom svoje majke – jer se majci grob ne zna – a „nametna gromila“ zaboravljenog kulta mrtvih stoji i potkraj soneta, kao orijentir za određenje budućeg, priželjkivanog mesta konačnog smirenja onoga koji peva.
Povratak u lični početni prostor čini zajedničku crtu obeju pesama, zaklapanje životnog kruga. Dok u sonetu „Kraj nametne gromile“ pesnik ocrtava čitav sažet i simbolizovan predeo iz koga potiče, dajući i izvesne toponimske koordinate, u pesmi „Kenotaf“ svoj lirski zavičaj redukuje na osnovne elemente, kao u kakvom mučnom snu, na sliku nepostojeće kuće, na sen majke u toj kući, i na okolne mirise bora, javora i smole, kao i na reč što doseže do prvog bola, početnog znaka života. Ako „Kenotaf“ po svemu liči na san, i to na moru, deonica koju pominjemo i jeste imenovana kao san i kao san ispričana. Ali, to nije bilo kakav san, nego san dečaka u snegu („mekom đurđevskom snegu“) na samoj granici smrti smrzavanjem. Dnevni siže ove deonice, opisan potanko u „Ječmu i kaloperu“ (2006) – a utkan i u pesmu „Tropar u dva glasa“ – odnosi se na događaj dečakovog usnuća u snegu, palom na prelazu između planinske zime i proleća, posle povratka sa đurđevdanske sofre na kojoj domaćini i deci podaju malo rakije „da se vesele, da se rumene“, pri čemu majka, u poslednji čas, zatiče i spasava dečaka iz snežne samrtne postelje, darujući mu tako novo rođenje. Između pada u san i izbavljenja protiče opis neobičnog, simboličkog i hijerofanijskog viđenja u kojem je sažet, pored snažnih slika soneta „Kraj nametne gromile“, Nogov pev o porodičnom udesu, iz kojeg će se izviti slika i prilika šireg udesa: „Sanjaš. Kuća se naslanja na crkvu. Crkva na šumu. Šuma na nebo. Na kući nema vrata. U kuću se kroz crkvu ulazi. Na crkvi vrata zazidana. // Sjedaš na izvaljeni stećak. Na grčki greb. Grgolje izvori. Udružena, biju sva gorska vrela Mašća. Razlijevaju se i u do staču. // Sanjaš. I u snu ti se spava. // Kraj one kuće, do one crkve, ispod one šume, pod onim nebom, Pešov do plavi voda. Ozdo šikljaju vrulje. Koje je, čije je ovo jezero. Modro od neba. Tavno od šume. Do očnog bola prozirno. // Odnekud bruje zvona. I u snu ti se spava. // Majka te je, radosno zaspalog, u posljednji čas iz snijega otkopala. Anđeli su ti pjevali. I na ovom, drugom rođenju jedva ti je zgulila košuljicu. Bio si, veselniče, za snijeg prirastao.“
Stiču se u ovome odlomku, na jednom mestu, svi određujući motivi Nogovog pesničkog mita. Višelinijski ali razaznatljiv splet znakova u ovome snu, koncentrovanom ličnom lirskom mitu, daje mogućnost i psihološkog tumačenja, ali je važnije da priču ovog sna možemo pokušati rastumačiti u svetlu pesničkih simbola i značenja sadržanih u glavnom toku Nogove poezije. Od posebnog je značaja da se taj, integralni san zbiva na granici između sna i smrti, ili – Dučićevim rečima rečeno – s očima „na oba sveta“. Oba sveta su ovde objedinjeni, kao što se sreću individualno i kolektivno nesvesno. Osvećenje rodnog prostora očito da nalazi dvojako uporište – u hrišćanskoj simbologiji koliko i u unutarnjoj poziciji pojedinca nasilno, sudbinski otkinutog od njega u rajskom periodu detinjstva, pri čemu se praslika „izgubljenog raja“ naprosto nameće po sebi.

HTONSKA STRANA MAJČINE PRIRODE
Poistovećenje lirskog subjekta sa kenotafom, praznim majčinim grobom, sugeriše da prostorom njegove podsvesti vlada htonska strana majčine prirode. Na kraju ovog odeljka, s druge strane, majčine ruke i njen lik u senci otržu usnulog dečaka iz ruku prolećne bele smrti. Tako će, u pomenutoj pesmi „Tropar u dva glasa“ (U „Nedremanom oku“ susednoj „Kenotafu“), ta majka koja otkopava sina iz snega biti upoređena sa Bogorodicom, uz prizvanu golgotsku scenu posle skidanja s krsta: „Mati moja sirotice iz Vilova dola / Kada si me otkopala iz snega ko dete / Ugleda li Neovdašnja kroz koprenu bola / Na jagnjetu plaštanicu one tridesete“. Oba materinska pola, iz drevne predaje, vojuju na unutarnjem poprištu ove poezije. Aktivno, gradilačko muško načelo prevladava se u ovoj snevanoj kosmogoniji silom majke zemlje što poništava kuću, potire okućnicu i druge tragove očevog pregnuća. Ali je u pesničkoj viziji učinjen kompromis, razrešenje „sukoba želje i zbilje“ pomenutim osvećenjem, hrišćanskim ohramovljenjem prirode što poje slavoslovlje svome nebeskom tvorcu, kao potkraj pesme „Kraj nametne gromile“: „Ne reci vjetar puše to huji liturgija / Borova kaluđera i jela monahinja“. U lirskoproznim pasusima „Druge strofe“ „Ječma i kalopera“ čitava gornja i čitava donja Hercegovina prepoznaju se kao sveti, oduhovljeni prostor: „Umjesto kuće koje nema i crkve koje tu nikad nije ni bilo – šuma je crkva. I nad njom kube neba. A dokle oko dopire svud okolo, i dolje do Humnine dokle oko ne seže, sve je to ista porta. Sve što je ikad živo nad jamom zatučeno, u džombu strovaljeno – u porti ove crkve počiva.“
Još jedno pretapanje ličnog i narodnog stradanja nalazimo u sonetu „Nevesinjski ikonostas“ u „Nedremanom oku“. Ponovo evociran, detinji predsmrtni san u snegu utapa se u hrišćansku viziju uznesenja mnogih mladića, jedinaka, izginulih na nevesinjskom ratištu, devedesetih: „Kad se u lednu košulju obukoh / Kada začešljan primih celov smrti / Kad je jedinke jedinak povuko / Ozgo sam čuo Dođi mili i ti“. Nadilaženje surove ratne faktografije prekinutih života, kao i izlazak iz zjapećeg apsurda i ništavila, može biti samo veliki san, koji za hrišćane jeste stvarnost višega reda, o tome kako se stradalnici za bližnje zapravo vraćaju u krilo zajedničkog Oca i njegovog stradalnog Sina.
REČI IZ SREDNJOVEKOVNIH KAMENIH UREZA
Nogova žanrovski dvojna tvorevina „Ječam i kaloper“ otpočinje scenom naknadnog postavljanja nadgrobnog krsta ocu, Pešu Rašoviću, nad konačno nađenim mestom ukopa, posvedočenim od slepog komšije, koji i imenom, Vide, izgleda kao poslat iz predačke sfere da objavi važno otkriće. Do kraja sažežene zadušne sveće doznačile su da lirski zaziv „Spavajte moji umrli / Bez groba i bez biljega“, ostaje tek sa polovičnim pokrićem u vanpesničkoj stvarnosti. Potraga za grobom majke, što sama sebi prekraćuje neizdržive bolove nožem koji joj poslušno dodaje njen sin, potom sahranjenoj i nestaloj u zajedničkoj bolničkoj raki – pretvara se, postupno, u sinovsku potragu za njenim likom u senci, likom zaboravljenim protokom vremena, ali i pohođenjem u njenu rodnu Humninu i polaženjem crkve u kojoj je duhovno rođena. Majka tako, posredno, otvara jedan drugi vidik kroz vreme, jer je crkva njenog krštenja, posvećena Svetom Lazaru, „iz carskog vremena“ i čuva u kamenim pločama ćirilska slova s porukama dalekih prethodnika, dvaju vlastelina Bijelića, iz pokosovskog vremena. Dolazak u tu crkvu sa davnašnjim likovnim i slovnim znacima, značiće ponovno mističko viđenje majke, ali ne samo majke nego i mitologizovanih ktitora, kako se i sumira doživljaj toga puta u „Trećoj strofi“: „Bilo nam je kao da se ponovo sa nama oprašta. Kao da će i ploče i mramori, i sunce i mjesec, i knez i vojvoda, i konj i nebeski konjanik, i urok što konja vodi, i crkva, i majka, kao i onda – u snijeg zamaći.“
Odziv na davnu epigrafsku književnost Nogo upućuje još s kraja soneta „Kraj nametne gromile“, starim stilom i jezikom: „Zdѣ leži grešni dijak rašović od starine“. Time se otvaraju vrata prema pisanoj baštini hercegovačkih stećaka i oglašava pesnikova svest o nasledovanju te tradicije. Prototekst ili polazne reči Nogovih soneta nanizanih u knjigu „Ne tikaj u me“ upravo čine zapisi u kamenu, sa kojih, u prvom licu, o sebi i svome udesu, i o čovečanskom udesu svagdašnjem, progovaraju daleki prethodnici. Otpeva im ovaj pesnik, utkivajući u sonete ne samo svest o vremenu proteklom i prolazećem, nego i svetlo uzdanje u vreme neprolazno, po Drugom dolasku. Prožimaju se kolažno citirane reči iz srednjovekovnih kamenih ureza sa iskazima dopirućim iz našega nevremena. Koliko god se prodrlo u istoriju i držalo do epohalnog podlaganja ovih pesama, prošlost je samo fon u kojem se odvijaju udesi pojedinaca kao čestice u udesima narodnoga kolektiva – a to jeste domen lirike i liričara što kreće od ličnog i dopire najdublje dokle seže svest njegova jezika i samosvest kulture.

POVRATAK KUĆI, U DOMOVINU REČI
Kao i kod drugih pesnički verodostojnih slučajeva, za Nogov pesnički pohod u ćirilsku epigrafiju starih vekova može važiti, odista u punoj meri, sledeće slikovito određenje Nortropa Fraja, zastupnika arhetipske kritike: „Kultura prošlosti nije samo pamćenje čovječanstva nego naš zakopani život, a proučavanje te kulture vodi do prizora prepoznavanja, otkrića u kojem vidimo ne naše prošle živote, nego sveukupan kulturni oblik našeg sadašnjeg života.“ Frajevu slikovitu oznaku književnosti kao „sveukupnog sna čovečanstva“, kao da prati i overava primer onog arhetipskog sna iz „Ječma i kalopera“, krajnjeg sažetka Nogove poezije što podrazumeva prisno i složeno saglasje znamenja individualnog i kolektivnog nasleđa.
Bez obzira na to što naslovni iskaz knjige „Ne tikaj u me“ nosi i neskrivenu kulturno-političku konotaciju, uperenu prema poznatim i upornim strategijama prekrajanja i lažiranja identiteta istorijske ostavine u prekodrinskim, pa i starosrbijanskim krajevima – za ovu priliku, ovaj aspekt (pošto smo ga pomenuli) možemo ostaviti po strani. Mnogo je, za ukupni smisao ovoga sonetnog niza, bitnije da se taj sabor probuđenih glasova, preuzetih i dopevanih sa kamenih zapisa, kreće iz povesne dubine ka našem vremenu, od glasova Nemanjine Srbije do naših dana u kojima smo, kao nekad, „tužnji sužnji“ u suvom zulumu „žbira i babuna“ („Ne tikaj u me“, dopunjeno izdanje 2010. godine). Počev od matične porodice, pesnik posvaja i sve one nevoljne iz proteklih vekova svoje proširene obitelji po jeziku, predaji i duhu, kao i stradanju – kako je i Dučić, po delatnom iskustvu svoga naroda, razumevao i objašnjavao poimanje patriotizma u pravoslavnom kulturnom krugu. Takvo, porodično, solidarno osećanje s prethodnicima niz dubinu vremena svoje šire domaje izrikom se potvrđuje u dopisanoj poenti soneta „S Božijom pomoštiju sam“, nastalog doslovnim prepisom zapisa iz Veličana u Popovu polju iz godina oko Kosovskog boja, gde se navodi spisak imena bližnjih koji podižu spomenik rabi božijoj Polihraniji, da bi pesnik dometnuo u završnici da ga sada, u sonetu, podiže iznova: „A obnovi ovaj tu dijak dnes / I rod i pomozi bog“.
Ponajbolje se saglašavaju smisaona težišta lirskog pojedinstva pesama „Kraj nametne gromile“ ili „Kenotafa“ sa ključnim stihom, poentom lirskog sižea soneta „Glasinčanin“. Naime, teško oboleli knez iz XV veka, čijim nadgrobnim rečima, prenetim u treće lice, sonet i počinje („Na Visokom se poboli / Na Dubokom mu dan dojde“), u Nogovoj lirskoj rekonstrukciji, hita da odloži svoj kraj, ne bi li dospeo da skonča na svome imanju: „Na svome ni smrt ne boli“. Tako i vlastelini Bijelići, ktitori one stare crkve opisane u „Ječmu i kaloperu“, svoj ishod i počinak traže i nalaze na svojoj baštini, zapisani „u Savinom slovu“. Krug rađanja i umiranja treba da se opiše povratkom u tačku početka. Naravno, sve u očekivanju Drugog dolaska „Marijinog sina“. Ili već, takođe po slovu Nogovih odrešitih stihova: „Zovi kako hoćeš to što smrću poče“. I to je sve sadržano u sudbonosnim rečima s početka „Kenotafa“: „Čovek se vraća kući u domovinu reči“. Reklo bi se, posle svega, da Rajko Petrov Nogo, od svoga prvog stiha, ništa drugo i ne radi.